Ad fontes — 원천으로 돌아가라. 고대의 빛 앞에서 교회는 무엇을 잃고 무엇을 얻었는가. 14~16세기 유럽 지성의 대각성을 가톨릭 신앙의 눈으로 읽는다.
I 르네상스란 무엇인가: 인간을 다시 중심에 놓다 14~15세기 이탈리아, 고대 문명의 재발견
'르네상스(Renaissance)'는 프랑스어로 '재생(再生)'을 뜻합니다. 이 말이 담고 있는 것은 단순한 예술 양식의 변화가 아닙니다. 그것은 수백 년간 신학과 형이상학 중심으로 작동해 온 유럽 지성의 무게중심이 '하느님 중심'에서 '인간 중심'으로 이동하기 시작한 문명사적 전환이었습니다. 그러나 오해해서는 안 됩니다. 르네상스 인문주의는 신을 부정하거나 종교를 적대시한 운동이 아니었습니다. 오히려 많은 인문주의자들은 독실한 그리스도인이었으며, 고대의 지혜를 신앙과 통합하고자 했습니다.
피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola, 1463~1494)가 쓴 인간 존엄성에 관한 연설(Oratio de hominis dignitate)은 인문주의의 선언문으로 불립니다. 그는 하느님이 인간에게 "너는 어떤 형태로도 빚어질 수 있는 존재"라고 말했다고 서술하며, 인간의 자유의지와 자기 완성 능력을 찬미했습니다. 이것은 무신론이 아니었습니다. 창조주 하느님이 인간을 세계의 중심에 두었다는 신학적 확신 위에 세워진 인간 존중의 언어였습니다.
르네상스가 이탈리아에서 가장 먼저 개화한 데는 구체적 역사적 이유가 있습니다. 1453년 콘스탄티노폴리스의 함락으로 비잔티움 제국이 멸망하면서, 동방의 그리스 학자들이 수많은 고대 그리스 문헌을 품에 안고 이탈리아로 몰려들었습니다. 피렌체, 베네치아, 로마는 이 지적 유산의 첫 번째 수혜자가 되었습니다. 메디치 가문의 후원 아래 피렌체는 유럽 인문주의의 수도로 떠올랐고, 플라톤 아카데미아가 부활했습니다. 고대와 중세, 이교와 그리스도교, 이성과 신앙이 뒤섞이며 역사상 가장 찬란한 문화의 불꽃이 피어올랐습니다.
II 페트라르카에서 에라스무스까지: 인문주의자들의 초상 고전을 사랑한 그리스도인들의 계보
르네상스 인문주의를 이끈 인물들의 면면을 살피면, 그들이 얼마나 복잡하고 풍부한 사람들이었는지 드러납니다. 이들은 결코 교회의 적이 아니었습니다. 그들은 교회 안에서, 교회를 사랑하되 교회의 개혁을 열망한 이들이었습니다.
'최초의 인문주의자'로 불리는 페트라르카는 독실한 그리스도인이었습니다. 그는 키케로와 베르길리우스의 라틴어 문헌을 열정적으로 발굴하면서도, 내면의 갈등과 신앙적 고뇌를 담은 나의 비밀(Secretum)에서 아우구스티누스 성인과 가상의 대화를 나눕니다. 그는 세속의 명예와 영적 삶 사이에서 끊임없이 흔들렸던, 지극히 인간적인 신앙인이었습니다.
성직자였던 발라는 인문주의 문헌 비평의 방법론을 교회 문서에 직접 적용했습니다. 1440년 그는 「콘스탄티누스의 기증(Donatio Constantini)」이 위조 문서임을 언어학적으로 증명했습니다. 이 문서는 교황청이 세속 권력의 근거로 활용해 온 것이었습니다. 발라의 비판은 교회를 공격한 것이 아니라, 오히려 교회가 허위 위에 권력을 세우는 것을 바로잡으려는 신앙적 결기에서 나온 것이었습니다.
네덜란드 출신의 아우구스티노회 수사였던 에라스무스는 르네상스 인문주의의 가장 빛나는 별이었습니다. 그는 그리스어 신약성경 원전을 교정 출판하여 성경 연구에 혁명을 일으켰고, 우신예찬(Moriae Encomium)에서 교황청과 성직자의 타락을 신랄하게 풍자했습니다. 그러나 에라스무스는 루터의 종교개혁에 동참하지 않았습니다. 그는 "교회 안에서, 교회와 함께" 개혁을 이루고자 했던 가톨릭 신자였습니다.
영국의 법률가이자 인문주의자인 토마스 모어는 에라스무스의 절친한 벗이었습니다. 유토피아(Utopia)에서 이상적 사회를 그린 그는, 동시에 헨리 8세의 이혼과 영국 국교회 설립에 동의하기를 거부하다가 참수형을 당했습니다. 교황 요한 바오로 2세는 1935년 복자로 선언된 그를 1980년에 성인으로 시성했으며, "양심의 자유를 위해 순교한 인문주의자"로 불렀습니다. 그는 가톨릭 인문주의의 가장 빛나는 순교적 표상입니다.
III 교회, 인문주의를 품다: 교황청과 예술 후원 바티칸을 르네상스의 심장으로 만든 교황들
르네상스는 교회의 적이 되기 이전에 교회의 품 안에서 자랐습니다. 15~16세기의 교황들은 인문주의 문화의 가장 열렬한 후원자였습니다. 이것은 단순한 예술 취미가 아니었습니다. 교황들은 인문주의 문화를 통해 가톨릭 신앙의 위엄과 보편성을 시각적으로 선포하고자 했습니다.
교황 니콜라오 5세(재위 1447~1455)는 바티칸 도서관을 설립하여 고대 문헌을 체계적으로 수집했습니다. 그는 고대 그리스 문헌을 라틴어로 번역하는 대규모 프로젝트를 지원하면서 "고대의 지혜는 하느님의 선물"이라는 확신을 행동으로 보여주었습니다. 교황청이 고대 이교 문명의 유산을 선별하고 보존하는 역할을 자임한 것은, 가톨릭 보편주의가 단순히 중세 스콜라 신학에 갇히지 않겠다는 선언이기도 했습니다.
교황 식스토 4세(재위 1471~1484)는 시스티나 경당을 건설하고, 율리오 2세(재위 1503~1513)는 미켈란젤로에게 그 천장화를 맡겼습니다. 라파엘로는 바티칸 서명의 방(Stanza della Segnatura)에 아테네 학당을 그렸습니다. 플라톤과 아리스토텔레스, 피타고라스와 유클리드 같은 이교 철학자들이 교황의 방 벽을 가득 채운 이 그림은 가톨릭 인문주의의 철학적 선언이었습니다. 진리는 하나이며, 고대의 이성과 그리스도의 계시는 모순 없이 공존할 수 있다는 믿음의 표현이었습니다.
"아테네 학당"에서 플라톤은 하늘을 가리키고 아리스토텔레스는 땅을 가리킵니다.
교회는 하늘도 땅도 버리지 않겠다는 뜻이었습니다. — 라파엘로의 아테네 학당(Scuola di Atene), 1509~1510년, 바티칸 서명의 방
IV 미켈란젤로와 레오나르도: 신앙이 예술이 되다 가톨릭 인문주의 예술의 두 봉우리
미켈란젤로 부오나로티(Michelangelo Buonarroti, 1475~1564)는 르네상스 가톨릭 예술의 가장 높은 봉우리입니다. 시스티나 경당 천장화(1508~1512)에서 그는 구약의 창세 이야기를 인간의 몸이라는 언어로 번역했습니다. 천지창조에서 하느님의 손가락이 아담의 손가락과 거의 닿을 듯 뻗어 있는 그 유명한 장면은 신과 인간의 관계를 신학 서적이 아닌 살과 색채로 빚어낸 기적입니다. 미켈란젤로는 인간의 육체 안에서 하느님의 형상(Imago Dei)을 보았고, 그 확신이 그의 조각과 회화를 관통했습니다.
그는 생애 말년에 깊은 신앙적 내면으로 침잠했습니다. 말년의 소네트들은 죄와 은총, 구원에 대한 절절한 신앙 고백으로 가득합니다. "나의 영혼은 늙고 세상에 지쳐 있으니, 오 주님, 저를 당신의 사랑 안에서 받아들여 주소서." 르네상스 최고의 예술가는 동시에 가장 겸손한 신앙인이었습니다.
레오나르도 다 빈치(Leonardo da Vinci, 1452~1519)는 좀 더 복잡한 인물입니다. 그는 예술과 과학, 공학과 해부학을 가로지르는 르네상스적 인간의 완성형이었습니다. 그의 최후의 만찬(Ultima Cena)은 예수 그리스도의 수난 전야를 인간적 감정의 드라마로 포착했습니다. 유다의 두려움, 요한의 순결, 베드로의 충동, 그리고 중심에 고요히 앉은 예수의 초월적 평온이 한 화면에 공존합니다. 이것은 단순한 종교 도상이 아닙니다. 인간의 심리를 꿰뚫어 보는 인문주의 예술가의 눈과 신앙의 신비가 만나는 지점입니다.
V 인문주의의 비판적 칼날: 교회 부패에 대한 내부의 목소리 에라스무스의 풍자, 발라의 문헌 비평, 그리고 그 의미
르네상스 인문주의자들은 교회를 사랑했기에 교회를 비판했습니다. 이것은 모순이 아닙니다. 오히려 이것이야말로 진정한 신앙적 사랑의 특징입니다. 그들의 비판은 교회를 파괴하려는 의도가 아니라, 교회가 본래의 모습으로 돌아오기를 바라는 간절함에서 나왔습니다.
에라스무스의 우신예찬(1511)은 "어리석음의 여신"을 화자로 내세워 교황, 주교, 신학자, 수도사들의 허영과 탐욕, 무지를 신랄하게 풍자합니다. 그러나 이 책의 마지막 부분에서 에라스무스는 사도 바오로의 말을 빌려 "하느님 안에서의 어리석음"이야말로 진정한 지혜임을 역설합니다. 풍자는 수단이었고, 목적은 교회의 쇄신이었습니다. 에라스무스 자신이 이 책을 토마스 모어에게 헌정했다는 사실은 의미심장합니다. 두 사람 모두 가톨릭 신앙 안에서 개혁을 꿈꾼 이들이었습니다.
인문주의의 문헌 비평 방법론이 성경 연구에 적용되면서 가톨릭 신학은 더욱 정밀해졌습니다. 에라스무스가 편집·출판한 그리스어 신약성경(1516)은 불가타 라틴어 성경의 오역을 수정하고 원문에 더 가까이 다가가게 해주었습니다. 이것은 교회를 약화시킨 것이 아니라, 성경에 대한 더 깊은 이해의 토대를 마련한 것이었습니다.
VI 스콜라주의와 인문주의: 대립인가, 보완인가 이성과 신앙의 오래된 물음
르네상스 인문주의는 종종 중세 스콜라주의(Scholasticism)의 대립항으로 설명됩니다. 스콜라 신학이 아리스토텔레스의 논리학을 활용해 신앙의 진리를 체계적으로 논증하는 데 집중했다면, 인문주의는 고전 문헌의 원전으로 돌아가 인간의 감정·역사·수사(修辭)를 중시했습니다. 그러나 이 대립은 과장된 측면이 있습니다.
가톨릭 교회 내에서는 두 전통을 통합하려는 노력이 지속되었습니다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225~1274)가 이미 13세기에 아리스토텔레스 철학과 그리스도교 신학을 종합했다면, 르네상스 시대의 가톨릭 신학자들은 이제 플라톤, 키케로, 고대 교부들의 유산까지 통합의 범위를 넓혔습니다. 피코 델라 미란돌라는 유대 신비주의(카발라)와 신플라톤주의, 그리스도교 신학을 하나의 조화로운 체계 안에서 이해하려 했습니다. 이 거대한 지적 종합의 시도는 오늘날의 신학적 대화 노력의 선구였습니다.
가톨릭 교회가 스콜라 신학을 포기하지 않으면서도 인문주의의 성과를 적극적으로 수용할 수 있었던 것은, 교회의 지적 전통이 지닌 포용력의 증거입니다. 토마스 아퀴나스는 "은총은 자연을 파괴하지 않고 완성한다(Gratia non tollit naturam sed perficit)"고 했습니다. 이 원칙이 르네상스 교회의 인문주의 수용을 가능하게 한 신학적 토대였습니다.
VII 가톨릭 인문주의의 유산: 대학, 도서관, 그리고 열린 이성 교회가 키운 지성의 공간들
오늘날 유럽의 가장 오래된 대학들 — 볼로냐, 파리, 옥스퍼드, 살라만카 — 은 대부분 중세 교회의 품에서 태어났습니다. 르네상스 시대에 이 대학들은 인문주의의 세례를 받아 고전 문헌학, 수사학, 역사학, 철학을 교육과정에 대거 편입시켰습니다. 이것은 교회가 지성을 억압한 것이 아니라 지성의 산파 역할을 한 증거입니다.
바티칸 도서관(Biblioteca Apostolica Vaticana)은 교황 니콜라오 5세가 1451년에 창설한 이래 오늘날까지 세계에서 가장 중요한 고문서 보존 기관 중 하나로 기능합니다. 수천 점의 고대 그리스·라틴 필사본을 비롯해 중세와 르네상스 시대의 방대한 지식이 이곳에 보존되어 있습니다. 교회가 파괴자가 아닌 보존자였다는 사실이 여기서 분명히 드러납니다.
가톨릭 인문주의의 가장 깊은 유산은 '열린 이성(open reason)'의 전통입니다. 신앙과 이성은 상극이 아닙니다. 가톨릭 교회는 르네상스 인문주의의 도전을 통해, 신앙이 더 깊어지기 위해서는 이성을 두려워할 것이 아니라 이성을 신앙의 도구로 삼아야 한다는 것을 배웠습니다. 이 교훈은 제1차 바티칸 공의회(1869~1870)의 신앙과 이성에 관한 교의, 그리고 교황 요한 바오로 2세의 회칙 신앙과 이성(Fides et Ratio)(1998)으로 이어집니다.
VIII 인문주의가 교회에 남긴 질문과 선물 신앙은 인간을 두려워하지 않는다
르네상스 인문주의가 가톨릭 교회에 남긴 것은 상처만이 아니었습니다. 더 깊고 소중한 선물이 있었습니다. 인문주의는 교회에게 '인간'을 다시 보게 만들었습니다. 하느님의 형상(Imago Dei)으로 창조된 인간의 이성, 아름다움, 자유, 존엄성에 대한 더 깊은 신학적 성찰을 자극했습니다.
오늘날 가톨릭 교회의 사회 교리가 강조하는 인간 존엄성, 공동선, 인권의 언어는 르네상스 인문주의와 무관하지 않습니다. 제2차 바티칸 공의회의 사목 헌장 기쁨과 희망(Gaudium et Spes)은 "인류의 기쁨과 희망, 슬픔과 고뇌가 그리스도의 제자들의 기쁨과 희망이요 슬픔과 고뇌"라고 선언합니다. 이 언어 안에는 인간 현실을 진지하게 바라보라고 가르친 인문주의의 유산이 살아 숨쉽니다.
인문주의는 교회에 물었습니다. "당신은 인간을 정말 사랑합니까?" 가톨릭 교회의 대답은 미켈란젤로의 천장화였고, 에라스무스의 성경 원전 연구였으며, 토마스 모어의 순교였습니다. 그 대답은 지금도 계속되고 있습니다.
역사 연표 — 르네상스 인문주의와 가톨릭 교회
14~16세기, 인간의 재발견과 신앙의 재조명 사이에서 일어난 사건들
| 연도 | 사건 및 인물 | 분류 | 주요 내용 및 역사적 의의 |
|---|---|---|---|
| 1304년 | 페트라르카 출생 | 인문주의 | '최초의 인문주의자'. 고대 라틴 문헌을 재발견하며 중세 학문과 결별하기 시작. 독실한 그리스도인으로서 신앙과 고전 학문의 결합을 추구함. |
| 1341년 | 페트라르카, 로마 계관 시인 대관 | 인문주의 | 고대 로마의 전통을 부활시킨 상징적 행사. 인문주의 운동이 단순한 학문이 아니라 문화적 부흥임을 선언한 사건. |
| 1397년 | 메디치 은행 설립 (피렌체) | 후원 | 메디치 가문이 피렌체 르네상스 문화의 최대 후원자로 부상. 플라톤 아카데미아 지원, 예술가·인문주의자 후원을 통해 르네상스의 물질적 토대를 제공함. |
| 1417년 | 포조 브라촐리니, 루크레티우스 《사물의 본성에 관하여》 발견 | 인문주의 | 수백 년간 잊혀진 고대 에피쿠로스 철학 문헌 발굴. 고대 문헌 발굴 열풍을 상징하며, 인문주의 문헌학의 시대를 여는 사건. |
| 1439년 | 피렌체 공의회 · 플라톤 아카데미아 부활 | 교회·인문주의 | 동서 교회 일치 협상과 함께 비잔티움 학자들이 피렌체에 유입. 코시모 데 메디치가 신플라톤주의 철학자 게미스토스 플레톤의 강연에 영향을 받아 플라톤 아카데미아를 설립함. |
| 1440년 | 로렌초 발라, 콘스탄티누스 기증 위조 증명 | 인문주의·교회 비판 | 인문주의 문헌 비평 방법으로 교황청의 세속 권력 근거 문서가 위조임을 언어학적으로 증명. 교회 권위의 허위 기반을 제거하는 동시에, 역설적으로 교회 쇄신의 지적 토대를 마련함. |
| 1447년 | 교황 니콜라오 5세 즉위, 바티칸 도서관 설립 | 교회·후원 | 교황이 인문주의의 가장 열렬한 후원자로 나섬. 바티칸 도서관을 설립하여 고대 그리스·라틴 문헌 보존·번역 프로젝트를 대대적으로 지원함. |
| 1452년 | 레오나르도 다 빈치 출생 | 예술·인문주의 | 회화·조각·건축·과학·공학을 아우른 르네상스적 인간의 전형. 최후의 만찬(1495~1498)으로 종교 주제를 인간 심리의 드라마로 승화시킴. |
| 1453년 | 콘스탄티노폴리스 함락 | 세계사 | 비잔티움 멸망으로 동방 그리스 학자들과 고전 문헌이 이탈리아로 유입. 르네상스 인문주의를 결정적으로 가속화한 역사적 사건. |
| 1463년 | 피코 델라 미란돌라 출생 | 인문주의 | 그리스도교·유대 카발라·신플라톤주의 통합을 시도한 르네상스 철학자. 인간 존엄성에 관한 연설에서 인간의 자유의지와 존엄성을 신학적으로 천명함. |
| 1471년 | 교황 식스토 4세, 시스티나 경당 건설 착수 | 교회·예술 | 가톨릭 교황권의 위엄을 예술로 표현하는 시스티나 경당 건설 시작. 이후 미켈란젤로의 천장화(1512)·최후의 심판(1541)으로 르네상스 성스러운 예술의 정점이 됨. |
| 1475년 | 미켈란젤로 부오나로티 출생 | 예술·인문주의 | 가톨릭 신앙과 인문주의 예술이 가장 완벽하게 결합된 예술가. 피에타(1498~1499), 시스티나 경당 천장화(1508~1512), 성 베드로 대성전 돔 설계로 르네상스 가톨릭 예술의 최고봉을 구현함. |
| 1483년 | 라파엘로 산치오 출생 | 예술·인문주의 | 우아한 조화와 고전적 완성미의 화가. 바티칸 서명의 방 아테네 학당(1509~1510)에서 고대 철학자들과 그리스도교 신앙의 공존을 시각화함. |
| 1494년 | 피코 델라 미란돌라 사망 | 인문주의 | 31세의 이른 나이에 사망. 임종 직전 도미니코회에 입회 의향을 밝혔으며, 그의 지적 유산은 가톨릭 인문주의 신학에 깊은 영향을 남김. |
| 1503년 | 교황 율리오 2세 즉위 | 교회·후원 | '전사 교황'이자 최대의 예술 후원자. 미켈란젤로에게 시스티나 경당 천장화를, 라파엘로에게 바티칸 서명의 방 프레스코화를 의뢰. 성 베드로 대성전 재건 착수. |
| 1509년 | 에라스무스, 《우신예찬》 집필 (1511년 출판) | 인문주의·교회 비판 | 교황청·성직자의 부패와 허영을 신랄하게 풍자하는 동시에, 진정한 신앙적 '어리석음'의 가치를 역설. 가톨릭 내부 개혁의 지적 동력이 됨. |
| 1512년 | 미켈란젤로, 시스티나 경당 천장화 완성 | 예술·인문주의 | 4년 4개월에 걸쳐 완성한 인류 최대의 종교 예술. '천지창조'에서 '최후의 심판'까지 구약의 서사를 인간 육체의 언어로 옮긴 가톨릭 인문주의 예술의 절정. |
| 1516년 | 에라스무스, 그리스어 신약성경 원전 출판 | 인문주의·신학 | 불가타 성경의 오역을 수정하고 그리스어 원문에 기반한 신약성경 출판. 성경 원전 연구를 가능하게 한 혁신으로, 가톨릭 성경학 발전에 결정적 기여. |
| 1516년 | 토마스 모어, 《유토피아》 출판 | 인문주의 | 이상적 공동체를 묘사한 사회 철학서. 가톨릭 신앙과 인문주의적 사회 비전이 결합된 작품. 이후 모어의 순교(1535)는 가톨릭 인문주의 신앙의 순결성을 증언함. |
| 1517년 | 루터, 「95개 논제」 발표 | 종교개혁 | 인문주의가 뿌린 비판적 지성이 교회 분열의 계기가 됨. 에라스무스는 루터의 분열을 지지하지 않았으며, 가톨릭 내부 개혁과 종교개혁 분열의 결정적 분기점. |
| 1524년 | 에라스무스, 《자유의지에 관하여》 출판 | 신학 논쟁 | 루터의 예정론과 자유의지 부정에 정면 반박. 에라스무스가 가톨릭 신앙의 테두리 안에 남았음을 선언하는 신학적 저작. 인문주의와 종교개혁의 갈림길을 명확히 보여줌. |
| 1535년 | 토마스 모어 순교 | 교회·순교 | 헨리 8세의 국교회 설립과 왕의 이혼에 동의하지 않아 참수형. 가톨릭 인문주의자가 신앙을 위해 목숨을 바친 상징적 사건. 1935년 복자, 1980년 성인으로 선포됨. |
| 1540년 | 예수회 창설 인준 | 교회 쇄신 | 르네상스 인문주의의 지적 유산을 가장 효과적으로 계승한 수도회. 엄격한 학문 훈련과 신앙 결합으로 가톨릭 교육·선교의 새 지평을 열었음. |
| 1545~1563년 | 트리엔트 공의회 | 교회 쇄신 | 에라스무스 등 인문주의자들이 제기한 교회 개혁 요구를 제도적으로 수용. 신학교 설립 의무화, 성경 원전 연구 장려, 성직자 교육 강화 등 가톨릭 쇄신의 대헌장 완성. |
| 1998년 | 교황 요한 바오로 2세, 회칙 《신앙과 이성》 반포 | 현대 교회 | 르네상스 인문주의가 제기한 신앙과 이성의 관계 문제에 대한 현대 가톨릭 교회의 공식 답변. "신앙과 이성은 날개처럼 서로를 보완하며 인간을 진리로 이끈다"고 선언함. |
참고 문헌 및 참고 사이트
- Burckhardt, J. (1860). Die Cultur der Renaissance in Italien. (한국어판: 안인희 역, 르네상스의 문화, 푸른숲, 2002)
- Kristeller, P. O. (1979). Renaissance Thought and Its Sources. Columbia University Press.
- O'Malley, J. W. (2013). Trent: What Happened at the Council. Belknap Press / Harvard University Press.
- Rummel, E. (2000). The Humanist-Scholastic Debate in the Renaissance and Reformation. Harvard University Press.
- McConica, J. (1991). Erasmus. Oxford University Press. (Past Masters Series)
- 교황 요한 바오로 2세 회칙, 신앙과 이성(Fides et Ratio) (1998). 한국 천주교 주교회의 공식 번역.
- 제2차 바티칸 공의회 문헌, 기쁨과 희망(Gaudium et Spes) (1965). 한국 천주교 주교회의 공식 번역.
- 한국 천주교 주교회의 (CBCK): https://www.cbck.or.kr
- Vatican 공식 사이트 (교황청): https://www.vatican.va
- New Advent Catholic Encyclopedia — Humanism: https://www.newadvent.org/cathen/
- Stanford Encyclopedia of Philosophy — Renaissance Humanism: https://plato.stanford.edu/entries/humanism-renaissance/
- 한국 교회사 연구소: https://www.ikch.org
※ 본 글은 위 참고 문헌의 내용을 바탕으로 독창적으로 서술한 교육·정보 목적의 원고입니다. 직접 인용이 아닌 재해석·요약이며 저작권 침해에 해당하지 않습니다.
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